गायत्री मंत्र का अर्थ: क्यों इस महामंत्र में किसी भौतिक वस्तु की माँग नहीं, बल्कि केवल ‘हमारी बुद्धि को सन्मार्ग की ओर प्रेरित करें’ की प्रार्थना है?

हरिद्वार के कनखल घाट पर भोर का वह प्रश्न

कार्तिक मास की हल्की ठंडी भोर में हरिद्वार के कनखल स्थित गंगा घाट पर अभी सीढ़ियाँ पूरी तरह भरी नहीं थीं। पच्चीस वर्षीय सिद्धार्थ अपने ताऊजी आचार्य राघवेंद्र शास्त्री के पास चुपचाप बैठा था। दिल्ली में दो वर्ष से प्रशासनिक सेवा परीक्षा की तैयारी कर रहे सिद्धार्थ के मन में पिछले कुछ महीनों से अजीब-सी थकान, अनिर्णय और घबराहट घर कर गई थी। किसी परिचित ने उसे सलाह दी थी कि उसकी कुंडली में सूर्य और बुध कमज़ोर हैं, इसलिए उसे कोई बड़ा अनुष्ठान कराना चाहिए ताकि परीक्षा में तुरंत सफलता मिल जाए। जब उसने ताऊजी से पूछा कि क्या कोई ऐसा मंत्र है जो सीधे सफलता या पद दिला दे, तो राघवेंद्र जी ने तांबे के लोटे से गंगा जल हथेली में लेते हुए मुस्कुराकर कहा— ‘बेटा, हमारे ऋषियों ने सबसे बड़ा महामंत्र वह नहीं बनाया जो तुम्हें बिना पसीना बहाए कुर्सी दिला दे; उन्होंने वह मंत्र दिया जो तुम्हारी भटकी हुई प्रज्ञा को इतना निर्मल कर दे कि तुम सही और ग़लत का भेद स्वयं देख सको। आओ, पहले उगते हुए सविता को अर्घ्य दो और समझो कि गायत्री मंत्र वास्तव में माँगता क्या है।’

गायत्री और सावित्री: छंद, ऋषि और देवता का तात्त्विक परिचय

लोक-व्यवहार में जिसे हम ‘गायत्री मंत्र’ कहते हैं, वैदिक वाङ्मय में उसका मूल नाम ‘सावित्री मंत्र’ है। ऋग्वेद के तृतीय मंडल के बासठवें सूक्त का यह दसवाँ मंत्र (ऋग्वेद 3.62.10) ब्रह्मर्षि विश्वामित्र के तपोबल से प्रकट हुआ। निरुक्त और ब्राह्मण ग्रंथों के अनुसार ‘गायन्तं त्रायते इति गायत्री’—अर्थात् जो अपने गान, मनन और चिंतन करने वाले साधक की मानसिक पतन तथा अज्ञान से रक्षा करे, वह गायत्री है। यह चौबीस अक्षरों वाला त्रिपदा गायत्री छंद है, जिसमें आठ-आठ अक्षरों के तीन चरण हैं। इसके आराध्य देवता ‘सविता’ हैं। वैदिक देवता-विज्ञान में ‘सूर्य’ और ‘सविता’ में सूक्ष्म किंतु महत्त्वपूर्ण अंतर है। नेत्रों से दिखाई देने वाला अग्निमय गोला ‘सूर्य’ है, जबकि उस सूर्य के पीछे कार्य करने वाली वह अदृश्य सृजनात्मक चेतना जो समस्त जड़-चेतन जगत को उत्पन्न करती है, गति देती है और प्राणों का संचार करती है, उसे ‘सविता’ (‘सूयते सर्वं जगत् इति सविता’) कहा गया है। जब साधक गायत्री मंत्र का जप करता है, तो वह केवल आकाश के एक तारे को नमस्कार नहीं कर रहा होता, बल्कि ब्रह्मांड की मूल चेतना से अपने अंतःकरण को जोड़ रहा होता है।

महामंत्र के प्रत्येक शब्द का व्याकरणिक और दार्शनिक अर्थ

मंत्र के आरंभ में प्रयुक्त ‘ॐ’ परब्रह्म का वाचक प्रणव है और ‘भूर्भुवः स्वः’ तीन महाव्याहृतियाँ हैं, जो क्रमशः भूलोक (भौतिक जगत व प्राण), भुवर्लोक (अंतरिक्ष व मनस) और स्वर्लोक (दिव्य लोक व प्रज्ञा) तथा अस्तित्व के तीनों आयामों—सत्, चित् और आनंद—का प्रतिनिधित्व करती हैं। इसके पश्चात् मूल वैदिक ऋचा के तीन चरण आते हैं: ‘तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।’ यहाँ ‘तत्’ वह परोक्ष परमतत्त्व है; ‘सवितुः’ सृष्टिकर्ता प्रेरक सविता देव का; ‘वरेण्यं’ का अर्थ है श्रेष्ठतम या वरण करने योग्य; ‘भर्गः’ शब्द का अर्थ यास्क मुनि के निरुक्त और सायणाचार्य के भाष्य में केवल बाहरी रोशनी नहीं, बल्कि वह आत्मिक तेज बताया गया है जो अज्ञान, पाप और मानसिक तमस को भूनकर (‘भृज् पाके’) भस्म कर देता है। ‘देवस्य’ अर्थात् दिव्य गुणों से युक्त उस देव का; ‘धीमहि’ अर्थात् हम सब अपने हृदय में ध्यान या धारण करते हैं। अंतिम चरण ‘धियो यो नः प्रचोदयात्’ इस मंत्र का प्राण है—‘यः’ (जो सविता देव), ‘नः’ (हमारी), ‘धियः’ (बुद्धियों और विवेक-वृत्तियों को), ‘प्रचोदयात्’ (सन्मार्ग, सत्य और शुभ कर्म की ओर प्रेरित करें)।

गायत्री मंत्र के पद, शास्त्रीय अर्थ और ज्योतिषीय-मनोवैज्ञानिक तत्व

भौतिक याचना के स्थान पर केवल ‘प्रज्ञा’ की माँग क्यों?

संसार की अधिकांश प्रार्थनाओं में मनुष्य ईश्वर के सामने अपनी अधूरी इच्छाओं की सूची रखता है—कभी धन, कभी रोग-मुक्ति, कभी मुकदमे में जीत तो कभी शत्रु का पराभव। किंतु ऋग्वेद के इस सर्वोच्च मंत्र में ऋषि विश्वामित्र ने न राज्य माँगा, न स्वर्ण, न दीर्घायु। क्यों? क्योंकि वैदिक दर्शन इस मनोवैज्ञानिक सत्य को भली-भाँति जानता है कि बिना विवेक (धी) के प्राप्त हुआ धन अहंकार और व्यसन लाता है, बिना प्रज्ञा के मिला अधिकार अत्याचार बन जाता है, और बिना सद्बुद्धि के मिली विद्या विनाश का उपकरण बन जाती है। रावण के पास स्वर्ण की लंका, अपार बल और चारों वेदों का पाठ था, किंतु उसकी ‘धी’ सन्मार्ग से भटक गई थी। इसके विपरीत, यदि मनुष्य की प्रज्ञा निर्मल और सत्य-निष्ठ है, तो वह दरिद्रता या संकट के बीच भी धैर्य, परिश्रम और नीति से अपना तथा समाज का उद्धार कर लेता है। दूसरी विशेषता यह है कि यहाँ ‘मेरी बुद्धि’ (मे धियम्) नहीं, बल्कि ‘हमारी बुद्धियाँ’ (नः धियः) कहा गया है। यदि समाज में केवल एक व्यक्ति समझदार हो और शेष समाज अविवेक में डूबा हो, तो शांति संभव नहीं; इसलिए वैदिक ऋषि समस्त समाज की सामूहिक प्रज्ञा के आलोकित होने की कामना करते हैं।

ज्योतिषीय परिप्रेक्ष्य: सूर्य, पंचम भाव और ‘धी’ तत्व का संबंध

वैदिक ज्योतिष में जन्म-कुंडली का पंचम भाव ‘धी भाव’ कहलाता है। पाराशर होरा शास्त्र में लग्न को देह, चतुर्थ को मन और पंचम को प्रज्ञा या पूर्वजन्मार्जित विवेक का स्थान माना गया है। कालपुरुष की कुंडली में पंचम भाव की राशि सिंह है, जिसके स्वामी स्वयं सूर्य (सविता) हैं। यही कारण है कि ज्योतिष में सूर्य केवल पिता या राज्य-सत्ता का कारक नहीं, बल्कि आत्मा के उस प्रकाश का कारक है जिससे बुद्धि प्रकाशित होती है। जब किसी जातक की कुंडली में सूर्य राहु-केतु से पीड़ित हो, नीच राशि (तुला) में हो, अथवा पंचमेश और बुध-चंद्रमा दुर्बल होकर अनिर्णय, एकाग्रता की कमी, हीन-भावना या अकारण भ्रम पैदा कर रहे हों, तब किसी महँगे रत्न या आडंबरपूर्ण टोटके से कहीं अधिक प्रभावशाली उपाय सावित्री-गायत्री की निष्काम उपासना है। आप अपनी जन्म-कुंडली में सूर्य, बुध और पंचम भाव की वास्तविक स्थिति मुफ़्त कुंडली टूल पर देख सकते हैं। जब साधक नित्य प्रातः सूर्योदय के समय सूर्य की रश्मियों के सम्मुख बैठकर गायत्री मंत्र का मानसिक या उपांशु जप करता है, तो प्राणवायु के लयबद्ध प्रवाह और ध्वनि-स्पंदन से मस्तिष्क की चंचल वृत्तियाँ शांत होती हैं और निर्णय-क्षमता में स्थिरता आती है।

संध्या-वंदन का अनुशासन: काल के तीन संधि-बिंदुओं पर आत्म-जागरण

गायत्री मंत्र का सीधा संबंध ‘संध्या-वंदन’ की प्राचीन परंपरा से है। ‘संध्या’ शब्द का अर्थ है—संधि या मिलन का समय। अहोरात्र (दिन और रात के चौबीस घंटों) में तीन मुख्य संधिकाल आते हैं: प्रातः संध्या (रात्रि के अंत और सूर्योदय का मिलन), मध्याह्न संध्या (पूर्वाह्न और अपराह्न का मिलन) तथा सायं संध्या (दिन के अवसान और रात्रि के आगमन का मिलन)। प्रकृति के इन तीनों संधिकालों में वायुमंडल के ताप, प्रकाश और हमारे शरीर की जैविक घड़ी व नाड़ियों के प्रवाह (इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना) में सूक्ष्म परिवर्तन होता है। प्राचीन गृह्यसूत्रों में संध्या-वंदन के अंतर्गत आचमन (अंतःकरण और वाणी की शुद्धि), प्राणायाम (प्राणों का नियमन), मार्जन, अघमर्षण (अपने दोषों को स्वीकार कर उन्हें त्यागने का संकल्प), सूर्य को जल-अर्घ्य और गायत्री जप का विधान किया गया है। आज के व्यस्त जीवन में यदि कोई व्यक्ति तीनों समय लंबी विधि न भी कर सके, तो भी प्रातः और सायं दस मिनट शांत बैठकर गहरे श्वास के साथ गायत्री के अर्थ का चिंतन करे, तो दिन भर का मानसिक तनाव और क्रोध स्वतः छँटने लगता है। दैनिक सूर्योदय और संधिकाल का सटीक समय जानने के लिए दैनिक पंचांग की सहायता ली जा सकती है।

गायत्री उपासना और संध्या-वंदन के पाँच व्यावहारिक सूत्र

• जप की तीन श्रेणियाँ हैं—वाचिक (बोलकर), उपांशु (जिसमें केवल होंठ हिलें और ध्वनि स्वयं को सुनाई दे) तथा मानस (मन ही मन अर्थ का चिंतन करते हुए); शास्त्रों में उपांशु से सौ गुना अधिक फल मानस जप का बताया गया है।
• गायत्री जप को किसी संख्या के अहंकार या गिनती की दौड़ न बनाएँ; बिना अर्थ समझे यंत्रवत् हज़ार बार बोलने से कहीं श्रेष्ठ है कि शांत चित्त से एक माला (108 बार) या कम से कम 11, 21 या 24 बार अर्थ-भावना के साथ जप किया जाए।
• सूर्य को अर्घ्य देते समय जल की धारा ऐसी जगह गिरे जहाँ पैरों के छींटे न पड़ें—किसी गमले, तुलसी या क्यारी के पास अर्घ्य देना जल-संरक्षण और मर्यादा दोनों की दृष्टि से उत्तम है।
• महिला या पुरुष, विद्यार्थी या गृहस्थ—हर वह मनुष्य जो अपनी बुद्धि को निर्मल और सात्विक बनाना चाहता है, पवित्र भाव से सविता देव की इस वैदिक प्रार्थना का अधिकारी है।
• मंत्र-जप के साथ अपने दैनिक आचरण में सत्य, अहिंसा और संयम का पालन आवश्यक है; छलकपट का आचरण रखते हुए केवल मंत्र रटने से प्रज्ञा का जागरण नहीं होता।

सात्विक ज्योतिष मार्गदर्शन और सिद्धार्थ का नया संकल्प

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