कैलाश-मानसरोवर से लेकर केदारनाथ-बद्रीनाथ तक: हिमालय को भारतीय चिंतन में देवताओं और ऋषियों की तपोभूमि क्यों माना गया है?

देहरादून की खुली छत से मसूरी की पहाड़ियाँ और केदार-यात्रा की याद

अक्टूबर की धुली हुई सुबह है और देहरादून के राजपुर रोड स्थित अपने पुराने घर की छत पर सत्तर वर्षीय सेवानिवृत्त संस्कृत प्राध्यापक डॉ. भवानीदत्त बहुगुणा धूप सेंक रहे हैं। उनकी सत्ताईस साल की भांजी मेघा, जो दिल्ली में ग्राफ़िक डिज़ाइनर है, अभी दो दिन पहले ही पहली बार केदारनाथ और बद्रीनाथ की यात्रा से लौटी है। मेघा ने चाय का प्याला मामाजी को देते हुए कहा, ‘मामाजी, मैं अब तक पहाड़ों पर केवल छुट्टियाँ मनाने जाती थी, पर केदारनाथ मंदिर के पीछे जब सुबह की पहली धूप में चौखंबा और केदार डोम की बर्फ़ीली चोटियाँ चमकीं, तो पता नहीं क्यों बात करने का मन ही नहीं हुआ—बस घंटों चुपचाप बैठकर देखने का मन किया।’ डॉ. बहुगुणा मुस्कुराए और अपनी पुरानी पुस्तक खोलते हुए बोले, ‘मेघा, यही अनुभव आज से डेढ़ हज़ार साल पहले कालिदास को भी हुआ था, जब उन्होंने लिखा था—अस्त्युत्तरस्यां दिशि देवतात्मा हिमालयो नाम नगाधिराजः। दुनिया के लिए हिमालय पत्थर और बर्फ़ की दीवार हो सकता है, पर भारतीय मन के लिए यह जड़ पहाड़ नहीं, देवतात्मा है—एक ऐसी जीवित चेतना जिसकी उपस्थिति में मन का शोर अपने-आप थम जाता है।’

‘पृथिव्या इव मानदण्डः’: कालिदास, गीता और पुराणों में हिमालय का स्थान

संस्कृत साहित्य और भारतीय दर्शन में हिमालय का वर्णन केवल भूगोल के रूप में कभी नहीं हुआ। ‘कुमारसंभवम्’ के पहले ही श्लोक में कालिदास कहते हैं कि उत्तर दिशा में पूर्व और पश्चिम के दोनों समुद्रों का स्पर्श करता हुआ नगाधिराज हिमालय इस तरह खड़ा है मानो वह पृथ्वी को नापने का ‘मानदंड’ (पैमाना) हो। यह मानदंड केवल भौतिक ऊँचाई का नहीं है; यह मनुष्य की चेतना की ऊँचाई का पैमाना है कि जब हमारा मन संसार की क्षुद्रताओं से ऊपर उठता है, तो वह कितना अडिग, श्वेत और शांत हो सकता है। श्रीमद्भगवद्गीता के दसवें अध्याय (विभूति योग) में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—‘स्थावराणां हिमालयः’, अर्थात समस्त अचल और स्थिर रहने वाली वस्तुओं में मैं हिमालय हूँ। जब चारों ओर की दुनिया निरंतर भाग-दौड़, बदलाव और अस्थिरता से भरी हो, तब हिमालय उस कूटस्थ साक्षी-भाव का प्रतीक बनता है जो आँधियों और ऋतुओं के बीच भी अपने आसन से नहीं डिगता।

कैलाश और मानसरोवर: अचल शिव-चेतना और निर्मल मन का दर्पण

स्कन्द पुराण के ‘मानस खंड’ में कैलाश पर्वत और मानसरोवर झील की महिमा का अत्यंत काव्यमय वर्णन है। समुद्र तल से लगभग बाईस हज़ार फीट ऊँचा कैलाश पर्वत अपनी चतुर्मुखी, स्फटिक जैसी आकृति के कारण केवल सनातन धर्म का ही नहीं, बल्कि तिब्बती बौद्ध, जैन (अष्टापद—जहाँ प्रथम तीर्थंकर ऋषभदेव को निर्वाण प्राप्त हुआ) और बोन परंपरा का भी आध्यात्मिक केंद्र है। सबसे मार्मिक तथ्य यह है कि जहाँ दुनिया की ऊँची चोटियों पर चढ़कर झंडा गाड़ने को ‘पर्वत-विजय’ कहा जाता है, वहीं कैलाश के शिखर पर आज तक कोई पर्वतारोही नहीं चढ़ा; भारतीय और तिब्बती परंपरा में शिखर पर पैर रखना अनादर माना जाता है, इसलिए साधक केवल उसके चरणों में बावन किलोमीटर की कठिन पैदल परिक्रमा (कोरा) करते हैं। कैलाश के चरणों में दो झीलें अगल-बगल स्थित हैं—एक है ‘मानसरोवर’ (ब्रह्मा के संकल्प या शुद्ध ‘मानस’ से उत्पन्न शांत, मीठे जल का सरोवर) और दूसरी है ‘राक्षसताल’ (खारे और अशांत जल की झील, जहाँ लोकमान्यता के अनुसार रावण ने अहंकारपूर्ण तप किया था)। ये दोनों झीलें मनुष्य के अपने अंतःकरण के दो रूप हैं—जब मन अहंकार और उद्वेग में होता है तो वह राक्षसताल है, और जब वह कैलाश (शिव) के ध्यान से जुड़कर निर्मल व शांत हो जाता है तो वही मानसरोवर बन जाता है।

केदारनाथ से बद्रीनाथ और बद्रिकाश्रम: वैराग्य, भक्ति और ज्ञान की त्रिवेणी

स्कन्द पुराण के ‘केदार खंड’ में गढ़वाल हिमालय को केदार-मंडल कहा गया है। यहाँ मंदाकिनी नदी के तट पर द्वादश ज्योतिर्लिंगों में से एक ‘केदारनाथ’ और अलकनंदा के तट पर ‘बद्रीनाथ’ (बद्रिकाश्रम) स्थित हैं। ये दोनों तीर्थ भारतीय जीवन-दर्शन के दो पूरक स्तंभ हैं। केदारनाथ में शिव का वह स्वरूप है जो पांडवों के गोत्र-वध के पश्चाताप को शांत करता है और सिखाता है कि जीवन के सबसे कठिन युद्धों के बाद भी अंतिम विश्राम वैराग्य व क्षमा में ही मिलता है। वहीं बद्रीनाथ में नर और नारायण पर्वतों के बीच भगवान विष्णु पद्मासन में ध्यानस्थ हैं—वे वहाँ किसी राजसिंहासन पर नहीं बैठे, बल्कि स्वयं एक तपस्वी की तरह बेर (बद्री) के वन में साधना कर रहे हैं। बद्रीनाथ के पास ही माणा गाँव में व्यास गुफा और गणेश गुफा हैं, जहाँ परंपरा के अनुसार महर्षि कृष्णद्वैपायन वेदव्यास ने वेदों का विभाजन और महाभारत व अठारह पुराणों का संकलन किया था। आठवीं शताब्दी में केरल के कालडी से पैदल चलकर आए युवा संन्यासी आदि शंकराचार्य ने भी बद्रीनाथ और केदारनाथ को ही राष्ट्र की आध्यात्मिक एकता का उत्तरी शिखर बनाया।

हिमालय के प्रमुख आध्यात्मिक केंद्र और उनका दार्शनिक संदेश

ऋषियों ने ध्यान के लिए हिमालय को ही क्यों चुना: पर्यावरण और चेतना का विज्ञान

यह प्रश्न अक्सर युवाओं के मन में उठता है कि प्राचीन ऋषियों, योगियों और दार्शनिकों ने ग्रंथों की रचना व गहन ध्यान के लिए हिमालय की घाटियों को ही क्यों चुना। इसके पीछे तीन बहुत व्यावहारिक कारण थे। पहला कारण था ‘प्रकृति की विनम्रता सिखाने वाली विराटता’—जब मनुष्य बारह से पंद्रह हज़ार फीट ऊँचे हिमशिखरों के सामने खड़ा होता है, तो उसका छोटा-सा ‘अहं’ (मैं बहुत बड़ा हूँ का भाव) बिना किसी उपदेश के अपने-आप छोटा पड़ जाता है। दूसरा कारण था ‘स्पर्श और ध्वनि का संयम’—देवदार, भोजपत्र और चीड़ के वनों की शुद्ध प्राणवायु, बर्फीली नदियों की एकरस कल-कल ध्वनि और शहरी कोलाहल का पूर्ण अभाव मस्तिष्क की चंचल तरंगों को शांत कर एकाग्रता (धारणा और ध्यान) को सहज बना देता है। तीसरा कारण था ‘अपरिग्रह की अनिवार्यता’—पहाड़ की कठिन जलवायु में आप अनावश्यक सामान ढोकर नहीं जी सकते; वहाँ केवल वही टिकता है जो कम-से-कम में जीना जानता है।

ज्योतिषीय दृष्टि: गुरु, शनि और केतु का हिमालयी तत्व-दर्शन

वैदिक ज्योतिष के प्रतीक-विज्ञान में पर्वत, एकांत, ध्यान और तीर्थाटन का संबंध तीन ग्रहों और कुंडली के तीन विशेष भावों से जुड़ता है। कुंडली का ‘नवम भाव’ और ‘बृहस्पति’ (गुरु) उच्च दर्शन, शास्त्र-चिंतन, धर्म और तीर्थाटन के कारक हैं—बद्रीनाथ और व्यास गुफा की ज्ञान-परंपरा साक्षात बृहस्पति के सात्त्विक बल का रूप है। कुंडली का ‘द्वादश भाव’ और ‘केतु’ बाहरी जगत के आकर्षण से सिमटकर भीतर की गुफा में उतरने, मौन, ध्यान और मोक्ष-चिंतन के कारक हैं—कैलाश और केदारनाथ की ध्यान-परंपरा में केतु और शिव-तत्त्व की यही ऊँचाई दिखती है। वहीं विशाल, अडिग चट्टानें, कठोर शीत और मीलों की पैदल चढ़ाई ‘शनि’ के तपोमय अनुशासन का प्रतीक हैं। जब किसी व्यक्ति की कुंडली में गुरु, शनि या केतु की दशा-अंतर्दशा चलती है या चंद्रमा को शांत करने की आवश्यकता होती है, तो हिमालय का शांत स्मरण या तीर्थाटन मन को गहरा संतुलन देता है। आप अपनी कुंडली में नवम व द्वादश भाव तथा ग्रहों की दशाओं को मुफ़्त कुंडली टूल और गोचर फल पर देख सकते हैं।

हिमालय तीर्थाटन करते समय आधुनिक यात्रियों के लिए ज़रूरी मर्यादाएँ

• हिमालय ‘तपोभूमि’ है, शोरगुल वाला पिकनिक स्थल नहीं; केदारनाथ, बद्रीनाथ या तुंगनाथ जैसे तीर्थों में तेज़ संगीत बजाना, रील बनाने के लिए मंदिर की गरिमा भंग करना या अमर्यादित आचरण करना इस भूमि के मूल स्वभाव के विरुद्ध है।
• पहाड़ों का पारिस्थितिक तंत्र (इकोसिस्टम) अत्यंत संवेदनशील है; अपने साथ ले जाई गई प्लास्टिक की एक भी बोतल या रैपर हिमालय के बुग्यालों और नदियों में न छोड़ें—पर्वत को स्वच्छ रखना ही शिव और नारायण की सबसे बड़ी पूजा है।
• उच्च हिमालयी क्षेत्रों में ऑक्सीजन का स्तर कम होता है और मौसम पल भर में बदलता है; इसलिए बुज़ुर्गों और यात्रियों को अति-उत्साह के बजाय स्वास्थ्य जांच, गर्म कपड़ों और स्थानीय प्रशासन के निर्देशों का पूरा पालन करना चाहिए।
• यदि आप शरीर से हिमालय न भी जा सकें, तो अपने घर के एक शांत कोने में प्रतिदिन पंद्रह मिनट बिना फ़ोन के मौन बैठना और श्वास पर ध्यान देना आपके घर के भीतर ही एक छोटा-सा ‘मानसरोवर’ रच देता है।

मेघा का स्केचबुक और मन के भीतर का हिमालय

चाय ख़त्म होने के बाद मेघा ने अपनी स्केचबुक खोली, जिसमें उसने केदारनाथ की सुबह का एक सादा रेखाचित्र बनाया था, और उसके नीचे डॉ. बहुगुणा ने अपनी कलम से लिख दिया—‘स्थावराणां हिमालयः।’ मेघा को महसूस हुआ कि भले ही वह कल वापस दिल्ली की तेज़ रफ़्तार ज़िंदगी में लौट जाएगी, पर चौखंबा के उस शांत शिखर की स्मृति अब उसके भीतर एक स्थिर केंद्र की तरह बनी रहेगी। यदि आप भी अपनी जन्म-कुंडली में गुरु-केतु के आध्यात्मिक योगों, ध्यान के अनुकूल समय या पंचांग के शुभ मुहूर्तों को बिना किसी रूढ़ि के समझना चाहते हैं, तो Astro Ratan से बात कर सकते हैं। सनातन परंपरा और ज्योतिष की प्रामाणिक समझ के लिए आप दैनिक पंचांग, वैदिक उपाय तथा हिंदी ज्योतिष पन्नों का भी अवलोकन कर सकते हैं।

FAQ

Related

• किसी भी पूजा या संकल्प से पहले तीन बार जल से ‘आचमन’ और ‘प्राणायाम’ क्यों कराया जाता है?
• महर्षि चरक का ‘आचार रसायन’: सत्य बोलना, क्रोध न करना, शांत रहना और गुरु-वृद्धों की सेवा ही सबसे बड़ी औषधि और ग्रह-शांति क्यों है?
• अभिजित नक्षत्र क्या है? सत्ताईस नक्षत्रों के बीच इस 28वें नक्षत्र और अभिजित मुहूर्त का खगोलीय व पौराणिक रहस्य